Chabbat Vayetsé,

Il existe une singularité propre à l’Admour Haemtsayi (Rabbi Dov Ber de Loubavitch, le second Rabbi de ‘Habad) : l’anniversaire de sa naissance et celui de son départ de ce monde – sa « Hiloula » – tombent en effet le même jour, le 9 Kislev.
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Chabbat Toledoth,
Dans les lignes qui suivent, nous allons expliquer la qualité particulière du Roch ‘Hodech Kislev, tant du point de vue de la signification générale de Roch ‘Hodech que de celui de son message particulier, ainsi qu’en regard de la finalité essentielle de tous les Juifs dans toutes les générations : amener aux jours du Machia’h, en particulier à l’heure actuelle, quand il ne reste plus qu’à l’accueillir.

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Chabbat ’Hayé Sarah,
Une nouvelle Mission
En ce début de « Congrès Mondial des Émissaires » - les « Chlou’him », émissaires de mon beau-père, le Rabbi (précédent, Ndt) aux quatre coins du monde, il est nécessaire, avant tout, de rappeler les fondements et l’objectif de cette chli’hout (mission) en général, et en particulier l’objectif qui s’est rajouté dans la période récente : accueillir le Machia’h dans la véritable et complète Délivrance.

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1- Puisque les paroles de la Torah sont d’une parfaite exactitude, il y a un rapport entre la Paracha Vayera et le fait que nous nous trouvons dans les jours qui précèdent le 20 Mar-Hechvan, jour de l’anniversaire du Rabbi Chalom Dov Ber, le Rachab (Nichmato Eden). Suite de l'article
RÉSUMÉ DU DISCOURS
DU RABBI ROI MACHIA’H
CHABBAT LEKH LEKHA
11 Mar-‘Hechvan 5752 - Tokhen

1- Avec la Paracha « Lekh Lekha, va pour toi » (qui est une base dans l’histoire du Judaïsme) commence la période d’Avraham notre père, le premier Juif. La promesse que fait Hachem à Avraham est celle de lui donner en héritage la Terre d’Israël. Dans la suite de la Paracha, vient « l’alliance d’entre les morceaux » où est réitérée la promesse de donner la terre à la descendance d’Avraham.
Puis vient la Brit Mila qui est l’alliance suprême entre Hachem et la descendance d’Avraham, alliance éternelle.
C’est donc par ces deux principes que commence le travail d’Avraham et qui sont la pierre angulaire de toute la Torah et du Judaïsme.
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CHABBAT NOA’H
4 Mar-‘Hechvan 5752
Un monde qui est complètement Chabbat
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Le Chabbat de la Parachat Noa’h est un Chabbat généraliste car il est le premier Chabbat pendant lequel se complète le travail des six jours de la création qui suivent le Chabbat Béréchit (la conclusion des fêtes du mois de Tichri et après elles, vient l’essentiel du travail dans le monde, les cieux et la terre et toutes leurs armées). Comme nous pouvons le constater dans le nom de la Paracha : Noa’h qui vient du langage de Menou’ha, le repos : « La satisfaction (1) qui vient du repos de l’homme qui s’arrête de travailler, comme il est dit (2) : Il s’abstint de tout travail lors du septième jour comme il est traduit (par Ounkelos) « Il se reposa le septième jour » (et plus exactement lorsqu’il est dit : Noa’h, Noa’h par deux fois, « Il satisfait les mondes supérieurs et il satisfait les mondes inférieurs » ce qui implique deux niveaux du Chabbat, le Chabbat inférieur et le Chabbat supérieur – 3).
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CHABBAT BERECHIT 5752
Qui bénit le mois de Mar-‘Hechvan

Le Chabbat Béréchit est tout d’abord :
- La conclusion et le total du mois de Tichri en tant que dernier Chabbat du mois, qui permet l’élévation et la perfection, la plénitude finale de toutes les fêtes du mois de Tichri c’est-à-dire Chemini Atseret et Sim’hat Torah qui saisissent et permettent l’intégration de tous les jours de fête du mois de Tichri de la manière la plus profonde. Suite de l'article
RÉSUMÉ DU DISCOURS
DU RABBI ROI MACHIA’H
SIM’HAT TORAH
Avant les Hakafot 5752-1991

Sim’hat Torah possède un lien particulier avec la délivrance véritable et complète par le biais du Machia’h notre juste lui-même. Car nous disons dans le chant « Sissou VeSim’hou BeSim’hat Torah, réjouissez-vous et soyez heureux lors de la joie de la Torah », lors de Sim’hat Torah : « Je me réjouirai et serais heureux lors de la joie de la Torah, car viendra Tsema’h (le Machia’h) lors de Sim’hat Torah (Sidour Yavets) ».
Comme nous pouvons le remarquer dans les verset qui sont prononcés avant les Hakafot (danses avec les rouleaux de la Torah), que depuis « Ata Oreïta LaDaat, Tu as enseigné à notre esprit », jusqu’à « Ki MiTsion, Si de Tsion », le dernier des dix-sept versets : « Si de Tsion sort la Torah, la parole de D.ieu sortira de Jérusalem (Isaïe 2.3) » qui est une prophétie qui concerne l’époque du Machia’h. suite de l'article
RÉSUMÉ DU DISCOURS
DU RABBI ROI MACHIA’H
YOM HAKIPOURIM
Veille de Yom HaKipourim 5752-1992

« On introduit par une bénédiction (1) » - Comme le veut le décret de la Torah en toute occasion, et à plus forte raison, en ce qui concerne la période dans laquelle nous rajoutons dans tous les domaines de la sainteté, dans le temps et dans l’espace – Alors que nous nous trouvons à un moment bien particulier, à la veille de Yom HaKipourim, dans un endroit spécial, la maison de prière et d’étude, la maison de bonnes actions du prince de notre génération, le Rabbi, mon beau-père, c’est pour cela que nous devons introduire tout ceci par une bénédiction de la manière la plus forte et la plus puissante.
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RÉSUMÉ DU DISCOURS
DU RABBI ROI MACHIA’H
ROCH HACHANA
Veille de Roch Hachana 5752-1992

Le grand sauvetage de la Guéoula
En ce qui concerne les jugements de la Torah – qui sont plus en évidence ces jours-ci car ils sont appelés « les jours du jugement » (et débutent à partir de Roch Hachana) – il existe un décret du Saint béni soit-Il dans la Torah, que le jugement doit être rendu comme dans : « Et la communauté le jugera… et la communauté le sauvera (1) », ce qui signifie que le jugement n’existe que pour « sauver » (jusqu’à la perfection du sauvetage, lors de la délivrance véritable et complète). suite de l'article

Aux exilés assis au bord des fleuves de Babylone, rêvant au Sanctuaire de Jérusalem, alors profané, le prophète Yé’hézkel (Ezéchiel) apporta ce message de consolation : « Bien que Je les ai dispersés dans les pays, Je serai pour eux un petit sanctuaire dans les pays où ils sont venus » [1].
Où est ce sanctuaire en microcosme ?
« Rabbi Its’hak estime : « Cela fait référence aux synagogues et aux maisons d’étude de Babylone ». Rabbi Eliézer pense : « Il s’agit de Beith Rabbeinou, la maison de notre maître » [2]
Ces deux interprétations sont-elles contradictoires ? Quel est le rapport entre les sanctuaires miniatures de Babylone et le Beith HaMikdach, le Temple de Jérusalem ? Depuis sa des
truction, quel est le facteur qui conduit la Présence Divine à choisir de résider dans des sanctuaires particuliers ? Comment toute cette discussion talmudique trouve-t-elle application dans notre génération, à la veille de la Délivrance ?
A toutes ces questions, et à beaucoup d’autres, ce chapitre apporte des réponses. Suite de l'article
CHABBAT NITSAVIM-VAYELE’H
Roch Hachana et 6 Tichri 5752-1992

Dans la Paracha Nitsavim, il est dit : « Vous vous tenez aujourd’hui… devant l’Eternel votre D.ieu… afin de contracter l’alliance de l’Eternel ton D.ieu… » (1). On parle ici du niveau et de la situation d’Israël qui sont aperçus sous l’angle de leur réalité propre comme ils ont été créés par le Saint béni soit-Il comme il est dit au début de la Paracha par le mot : « Vous » qui représente en priorité l’essence de la réalité d’Israël, puis, se révèlent par la suite les détails et les implications de « tous ensemble debout, aujourd’hui… ». suite de l'article
CHABBAT TETSE
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Chaque Chabbat, nous lisons deux parachiot (sections du Pentateuque), l’une lors de l’office du matin et l’autre, à celui de l’après-midi. Ainsi lisons-nous ce Chabbat matin la paracha de « Ki Tetsé » et nous commençons cet après-midi la paracha de « Ki Tavo » qui suit immédiatement. Au-delà de leur juxtaposition dans l’ordre de la Torah, le fait que ces deux parachiot soient lues le même Chabbat souligne d’autant plus la relation qui existe entre elles.
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CHABBAT CHOFTIM
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On se doit de relier ce qui est dit dans notre Paracha : « Des juges… tu placeras dans tous tes portails (1) »:
Le portail d’une ville est l’entrée et le point de départ dans une ville. Ce qui signifie que l’élection des juges (et des agents de police lorsque l’on est dans une période où il en faut) doit être personnelle : « Tu placeras dans tous tes portails » |
CHABBAT REEH
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La paracha de Reeh est toujours lue dans un temps lié au mois de Eloul : soit le Chabbat qui précède et bénit le mois de Eloul, soit - comme cette année-ci (5751 - 1991, Ndt) - le Chabbat Roch ‘Hodech Eloul.
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CHABBAT DEVARIM
9 Mena’hem Av 5751 (1991)
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Avant Propos
Des centaines de personnes de tous âges s’unissent en une danse d’une joie indescriptible. Des anciens à la barbe blanche et des jeunes gens, des érudits distingués et de simples travailleurs se rejoignent en un chant exubérant.
Dans la rue, des passants s’arrêtent devant la synagogue, intrigués par la rumeur qui s’en échappe. Attirés par l’éclat de la réjouissance, ils entrent prendre part à la fête Suite de l'article
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Guimel Tamouz : l'origine du dévoilement
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La libération de mon beau-père, le Rabbi, de son emprisonnement dans les prisons soviétiques en 5687 (1927) se fit par étapes : tout d’abord, le jour du trois Tamouz, sa condamnation à « l’inverse de la vie », que D.ieu nous en préserve, fut commuée en une peine de trois ans d’exil dans la ville de Kastrama. Puis, le 12 Tamouz, on lui annonça sa libération totale qui se fit concrètement le lendemain, c’est-à-dire le 13 Tamouz. |
Chabbat Kora’h
3 Tamouz 5751
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Pourquoi le miracle n’est-il pas complet ?
La libération de mon beau-père, le Rabbi, de son emprisonnement dans les prisons soviétiques en 5687 (1927) se fit par étapes : tout d’abord, le jour du trois Tamouz, sa condamnation à « l’inverse de la vie », que D.ieu nous en préserve, fut commuée en une peine de trois ans d’exil dans la ville de Kastrama. Puis, le 12 Tamouz, on lui annonça sa libération totale qui se fit concrètement le lendemain, c’est-à-dire le 13 Tamouz. |
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RÉSUMÉ DU DISCOURS
DU RABBI ROI MACHIA’H
CHABBAT CHELA’H 5751
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Pourquoi envoyer des explorateurs ?
Nous devons analyser l’idée de l’envoi d’explorateurs d’une part dans la Paracha de la semaine, et d’autre part dans la Aftara qui est la conclusion de la lecture de la Paracha. Alors que nous savons que la Aftara doit être reliée avec le sujet de la Paracha (1).
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RÉSUMÉ DU DISCOURS
DU RABBI ROI MACHIA’H
CHABBAT BEALOTEKHA 5751
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Tout enseignement de Torah vient aider le Juif à servir D.ieu. Et plus particulièrement concernant le service du Sanctuaire, qui se retrouve dans le travail de chaque Juif, comme il est dit : « Et ils Me feront un Sanctuaire, et Je résiderai parmi eux (1) », « à l’intérieur de chaque Juif (2) » et plus précisément au sujet de l’allumage de la Ménorah, du Candélabre, dans le Sanctuaire ; ce qui exprime le but et le contenu du travail du Juif qui sert D.ieu. |
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